LABERINTO DE ARRABAL.
EL PENSAR POÉTICO EN UNA OBRA TEATRAL DE V. NOVARINA Capítulo publicado en “Lectura, ciudadanía y educación”
(Valera Villegas, G. Madriz, G., comps.)
ISBN 978-980-396-997-4. Caracas: El Perro y La Rana, 2008.
Dra. Liliana J. GuzmánQuizás del otro lado de la muerte
sabré si he sido una palabra o alguien.
J. BORGES (La Cifra)
FIGURA E INVERSIÓN
Este conjunto de notas van de camino por los pasadizos de algún laberinto circular que se prefigura en el horizonte dialógico de filosofía y poesía. Elijo trazar las palabras como quien descubre algunas huellas en los senderos circulares, y como quien abraza esas huellas oyendo lo que, de suyo, señala a la palabra. A la palabra poética.
Así, estas palabras caminantes bordean el laberinto. Tomo esta figura no por arbitrio sino, precisamente, porque me permitirá sugerir (desde un texto poético) una imagen del pensar como en círculo, en bucle. Pues el laberinto, como en la tradición griega antigua, es una figura de la razón, una instancia de ejercicio inteligente. Y como tal, como desafío a la razón en un entramado de senderos inconclusos y erráticos, el laberinto es un espacio para perderse, un ir de camino encontrando (encontrándose) y perdiendo (perdiéndose) a una vez.
Para GIORGIO COLLI, el laberinto es ese espacio de juego artístico entre belleza y artificio inteligente, apto para desenredar una situación sombría (1). Cito a COLLI: “Así que el Laberinto se presenta como creación humana, del artista y del inventor, del hombre de conocimiento, del individuo apolíneo, pero al servicio de Dionisos, del animal-dios. (…) La forma geométrica del Laberinto, con su insondable complejidad, inventada por un juego extraño y perverso del intelecto, alude a una perdición, a un peligro mortal que acecha al hombre, cuando se arriesga a enfrentarse al dios-animal (…) Pero, como arquetipo, como fenómeno primordial, el Laberinto no puede prefigurar otra cosa que el “logos” de la razón. ¿Qué otra cosa, sino el “logos”, es un producto del hombre, en que el hombre se pierde, ser arruina? El dios ha hecho construir el Laberinto para doblegar al hombre, para devolverlo a la animalidad: (…) la razón está al servicio de la animalidad, de la voluntad de vivir…” (2) Así, el laberinto es un lugar para perderse, para jugar con la razón y perderse en el mismo acto del juego. Un lugar misterioso donde, aún a riesgo de perdernos en las inquietudes inciertas de la razón, aún así, decidimos transitarlo.
A su vez, el laberinto es la figura elegida por JORGE LUIS BORGES (1899-1986) para poner en juego su palabra poética. Para BORGES, hay algunas imágenes que redundan en el mismo sentido en distintos formatos, y que son el hilván de su obra literaria tanto como el corazón de su vida en el poema. Tales imágenes son el laberinto, la biblioteca, las torres babélicas, los jardines de senderos bifurcados, las ruinas circulares, entre otros.
De este modo, el lugar filosófico del pensar como el lugar poetizante de la palabra literaria, motivan la elección de la figura del laberinto. Y del laberinto circular, como ese pedazo de cielo que, al menos por un instante ante la imagen de un círculo trazado sobre un cuadrado, podemos atisbar en contemplar. Porque quizás en ese espacio de búsquedas concéntricas y erráticas, siempre tentativas y de estancias provisorias, quizás allí cohabitan (como las fuerzas apolíneas y dionisíacas) los dos modos fundamentales de aparecer de la palabra: el modo poético y el modo filosófico.
Por otra parte, elijo situar mi camino laberíntico en el arrabal. El arrabal también como espacio de tránsito, como figura de frontera, de orilla, de margen. Ese costado frágil y sugerente, en el umbral entre un adentro y un afuera, en los bordes. Y si se prefiere, vuelve recurrente la elección de una imagen visual en función de la palabra poética de BORGES: sus primeras obras tienen por centro y motivo la vida del arrabal (los puñales, los malevos, los patios con aljibes, el viejo barrio de Palermo, las milongas).
Así, este caminar incierto con palabras elige recorrer una figura de la razón perdiéndose circularmente en un espacio de borde, de umbral entre un adentro y un afuera imprecisos, indeterminados. De este modo, propongo interrogar el espacio y modo del pensar a través de una puesta en juego de la pregunta por la dialógica filosofía-poesía y en un sentido de dispositivo circular, en las orillas.
En principio, para que ese tránsito circular en los márgenes sea posible, propongo una inversión de premisa, una inversión en tono más retórico que falsacionista o refutativo o de contraposición conceptual. En un pasaje de su bello Filosofía y Poesía, MARÍA ZAMBRANO interpreta el primado (en Occidente) de la palabra del logos, la razón filosófica, por sobre la palabra poética. Y explica tal condición filosófica de nuestra tradición cultural de pensamiento en función de un hecho específico: en algún momento histórico de la antigua Grecia, se sientan los cimientos filosóficos de un modo tal que, con énfasis centralizado en la asociación (institucional) entre logos y razón, el efecto es la proscripción de la palabra a los márgenes del logos, a la periferia del filosofar. La premisa de ZAMBRANO dice: “
desde que el pensamiento consumó su “toma de poder”, la poesía se quedó a vivir en los arrabales” (3). Premisa que suena consecuentemente tal como ZAMBRANO traza la genealogía de la relación ambigua entre filosofía y poesía. Entonces, lo que aquí propongo es una inversión de la premisa, de tal suerte que en lugar de ver la palabra poética como juego del pensar en los márgenes de la razón pensante en registro filosófico, pueda entonces sugerir un juego inverso. De lo que podría expresar en términos provisorios que la filosofía (o ciertos modos del pensar) vive en los laberintos arrabaleros de la palabra poética. De ser así, de ser verosímil este juego de inversión aquí propuesto, tendríamos por ejemplo que el aparente (o parcial y relativo) exilio de los poetas del Estado Ideal platónico sería una manera (inteligente, y también marginal) de poner a resguardo el poetizar como otro modo del pensar.
IMÁGENES DE PALABRA Y HERMENÉUTICA
De este modo, con la inversión de una premisa zambraniana como punto de eje para poner en palabras un signo de inquietud, trataré en lo que sigue de mostrar la dialógica pensar-poetizar por dos modelos de huellas seguidas en el recorrido circular propuesto:
a) cuadros (o secuencias) de un modo de pensar poético en un discurso teatral, con un texto dramático;
b) notas hermenéuticas de un modo de comprensión del lenguaje como experiencia del mundo.
Ambos modelos me permitirán jugar circularmente con la inversión de la premisa tal como propongo, y que sólo quiere jugar con una inquietud: la filosofía vive en los laberintos arrabaleros de la palabra poética.
A partir de esa apuesta en dos planos, a la imagen visual como signo de un pensar, y a la premisa filosófica que da a pensar el problema del pensar poetizante, me permito entonces buscar cierta lectura de una prosa poética en tanto forma del pensar. Elijo a tal fin la prosa poética de un discurso dramatúrgico. Se trata de la obra teatral
Ante la palabra, de VALÈRE NOVARINA (n. 1947) (4), en las que construye espacios y formas escénicas donde el lenguaje toma relevancia en un plano de protagonista principal, como ritmo de espera que inventa mundo, como arma de finitud contra la muerte. Motivo dual por el que suele describirse el teatro de NOVARINA como un teatro de signos donde, amén del hombre, los animales y los muertos tienen la palabra. Palabra de signos, analogías, neologismos, palabra viva en el devenir del universo y motor de la acción en escena (5).
EL PENSAR, EN UN DISCURSO DRAMÁTICO
Quizás podemos podamos leer el texto con un pretexto donado por BORGES, desde un pensamiento sobre la palabra poética. En una conferencia llamada La Poesía, BORGES es categórico: “el lenguaje es una experiencia transformadora” (6). De este modo, la palabra poética es metáfora (conversión de nombres de las cosas), es sentido (dirección, orientación) y es espejo (reflejo hospitalario que dona una apariencia del hombre en el mundo) visto con ojos de poeta.
Veamos ahora cómo NOVARINA pone a jugar en pretexto escénico la palabra poética. En el monólogo
Ante la palabra (1999), la actriz principal (aunque no la que emite su voz, sino sobre quien se habla) es, justamente, la palabra. La obra participa de un volumen homónimo cuya edición en castellano se compone de un conjunto de cuatro obras:
Ante la palabra, Opereta reversible, El debate con el espacio, y
Morada frágil (7). Como señala su nombre, el libro de NOVARINA se compone de cuatro guiones sobre el lenguaje como espacio de la palabra, como juego del tiempo y como morada de finitud de nuestro estar en el mundo.
En sí, el primer guión del libro es el que aquí nos ocupa en su decir:
Ante la palabra. En una interpretación escolar de la obra, voy a descomponer el texto dramático del autor. Esto sólo a fin de señalar en él ciertos cuadros o tópicos que luego leeré en consonancia con la noción de lenguaje como
experiencia del mundo, según la filosofía hermenéutica de H-G. GADAMER. Los cuadros que advierto en
Ante la palabra van de estos tres ejes:
a) el don de la palabra:
la palabra es un don que nos es dado para oír. Por ello, como don, la palabra no tiene lugar en el mercado actual de nuestras relaciones materiales, ni cotiza en ningún tipo de Bolsa.
Algo dice, la palabra. Algo se nos da a oír. Y cuya materia excede el mercado.
b) el espacio de la palabra:
el lenguaje es un pasadizo hablado. En ese recorrido por el espacio, por medio del lenguaje, los hombres damos sentido a la materia, y conminamos el peso de la muerte. Ese pasadizo del lenguaje delimita en nosotros un afuera y un adentro, porque el lenguaje es la caverna del cuerpo. Una caverna en la que estamos aparentemente capturados y de la que, a su vez, nos liberamos por ese pasadizo del lenguaje.
c) el hacer de la palabra:
la palabra hace mundo, dice el dramaturgo. La palabra dibuja un trayecto respirado. La palabra es verbo: una danza en la noche, una danza en el cuerpo que, mientras danza, espera.
Tratemos de ver el texto en forma de bucle más bien concéntrico que espiralado, cuya primera afirmación (la palabra habita en nosotros) se retoma en la última (el mundo es un lenguaje sellado en el cuerpo cual relámpago). Esta circularidad del texto teatral transita por los tres ejes señalados.
Leeré los ejes con sus correspondientes afirmaciones poéticas, retóricas o metafóricas. Las palabras del autor son citadas literalmente tal como se leen en la obra, las resalto en cursiva.
EL DON DE LA PALABRA
El primer punto o plano escénico es el de la palabra como don. Signos de ella como tal son señalados en el texto según estas marcas:
1. Hoy intercambiamos palabras como si fuesen monedas. En nuestra sociedad de consumo devoramos el mundo, sin cuidar el misterio del habla:
“
Desorientados por el intercambio de todo, volveremos a ser devoradores del mundo y materia para la muerte.”
2. Ante el sistema mecánico e instrumental del lenguaje como transacción de mercancías, el texto invita a hacer una experiencia con el lenguaje: “
un viaje al interior de la palabra”:
“
Opongo nuestro descenso (…) a la noche de la materia de nuestro cuerpo a través de las palabras, y la experiencia singular que realiza cada hablante, cada hablador de aquí, de un viaje al interior de la palabra (...) una apertura interior, un pasadizo hablado.”
3. Cada terrestre se sabe de tierra. Y lo sabe porque habla. Somos una morada terrenal del lenguaje en nuestra habla. Una morada del habla, una morada que habla, la morada de un soplo extraño:
“
En lo más profundo de nosotros mismos, existe una vía abierta de par en par: estamos agujereados, calados como un encaje, a cielo abierto (…) la palabra habita en nosotros fuera de todo intercambio, fuera de las cosas, e incluso fuera de nosotros mismos.”
Esa morada en nosotros, ese lugar extraño de la palabra, ese pasadizo horadado donde la palabra es nuestra habla, ahí debemos oír. Oír la palabra que nos habla, oír ese don. Suspender, para ello, las palabras del mercado.
EL ESPACIO DE LA PALABRA
El segundo plano escénico es el del espacio de la palabra. Las marcas de este espacio se representan aquí de este modo:
1. Algo pasa en ese espacio: hay un decir de las palabras resonando en nosotros: son la carne del espíritu, la materia de la que estamos hechos, con la tierra. Ni herramientas ni eslóganes de intercambio, ni artículos de venta, la palabra es el don que pide ser oído como tal, como ofrenda, como danza misteriosa:
“
Ha resonado mucho antes que nosotros (…) Las palabras son la auténtica carne humana y son como el cuerpo del pensamiento (…) Nuestra carne física es la tierra, pero nuestra carne espiritual es la palabra; es el paño, la textura, la tesitura, el tejido, la materia de nuestro espíritu.”
2. En ese espacio acontece un habla. Un habla que hace mundo, lo transforma, y entonces aparece el pensamiento, desde el espacio en el que hablan nuestras palabras, nos llaman, hacen mundo.
“
Al hablar horadamos el mundo, lo ponemos boca abajo, lo transformamos (…) la palabra apareció un día como un hueco en el mundo horadado por la boca humana –y el pensamiento, al principio, como un hueco, como un vacío introducido en la materia (… ) Se ha abierto una corriente de aire por el pensamiento: surge del nacimiento del espacio entre las palabras (…) aparece entonces algo extraño, nuestro cuerpo más próximo: el lenguaje.”
3. Lo extraño en el espacio es el lenguaje. El lenguaje es nuestra carne, el pasadizo horadado que hace de nuestro cuerpo una caverna. Adentro, las resonancias. Afuera, el espacio que abrimos con el habla. Entonces, ¿qué es hablar? Desde el texto, NOVARINA dice:
“
Hablar es tener la experiencia de entrar y salir de la caverna del cuerpo humana en cada respiración (…) Nosotros los hablantes excavamos la lengua que es nuestra tierra.”
¿Y qué hace el habla en el espacio?
“
La palabra avanza en la oscuridad. El espacio no se extiende sino que se oye. Por la palabra, la materia está abierta, atravesada de palabras. El espacio no es el lugar de los cuerpos (…) El lenguaje lo lleva ahora ante nosotros y en nosotros, visible y receptivo, tenso, presentado, abierto por el drama del tiempo en el que estamos colgados con él (…) el lenguaje es el lugar donde aparece el espacio.”
4. En el espacio, la palabra dibuja trayectos, direcciones, sentidos. El llamado de la palabra es provocar, evocar, anunciar, transformar. Por eso nos pasan las palabras como nos pasa la respiración, como un latido. Las palabras dan sentido al espacio que habitamos. Las palabras tejen una dinámica verbal, dice el dramaturgo:
“
El lenguaje es una tierra, un suelo (…) La lengua es una materia, innombrable, invisible, va y viene. Estamos dentro de ella como en el teatro de la materia universal.”
EL HACER DE LA PALABRA
Algo hace la palabra, algo hace en el mundo. Tercer plano del círculo. Estas son sus direcciones:
1. En el ir y venir hacia fuera y adentro de la caverna del cuerpo, el juego de la palabra arroja logaedros en el espacio. El espacio es el campo físico donde el lenguaje respira:
“
Las palabras van por el espacio como objetos que se abren (…) pensar, hablar, es una alteración (…) Pensar respira: es respirar el espacio y contradecirlo. El pensamiento no expresa sino que abre paso, levanta, hace tambalear.”
¿Qué hacen estos logaedros en el espacio? Abren ese juego de fuerzas, el teatro magnético del lenguaje. Abren el juego en el espacio con el hecho del respirar: pensar. ¿Cómo el lenguaje abre juego al pensar? Por obra del verbo. Dinámica verbal:
“
Lo que libera a nuestra lengua de las palabras, es el verbo: propulsa, libera, suscita, altera, actúa. Liberador, hace que el pensamiento respire (…) En el verbo, en la acción del verbo, se oye que todo existe no para que exista sino para ser liberado.”
2. En el espacio, por obra del verbo, acontece el pensar, acontece el sentido liberador del lenguaje:
“
Las palabras buscan el pensamiento que las deshace: el pensamiento se libera por las palabras que captura (…) En toda palabra se oye este encadenamiento, y este desencadenamiento es nuestra liberación a través de las palabras. Pensar es un rapto.”
Y en la palabra que espera, acontece el pensar. Si hablar es esperar la palabra, pensar es esperar el pensamiento, como la palabra en su danza de espera, espera una palabra. Y respira.
3. En el espacio, el don de la palabra se nos da en su ser extraño, es fragmento, el sonido extraño que atraviesa el silencio de un lado a otro, en un tiempo de espera y silencio:
“
Invisible y ahora ante nosotros, la palabra se nos ofrece (…) La palabra lleva ante la extrañeza del hablar y nuestro primer silencio ante las palabras (…) Eso es porque nos llega de la noche (…) Por la noche, cuando hemos oído por primera vez.”
4. El juego de la palabra en el espacio es siempre misterioso y único. Pero, a diferencia de las palabras de intercambio o mercancía, el juego logaédrico de la dinámica del verbo se compone de tres acciones fundamentales: transformar-transformarse, pasar, darse:
“
La palabra libera. El lenguaje es una trayectoria, es nuestro camino de salida de aquí.”
¿Qué camino de salida traza, entonces, esa dinámica de la palabra? El lenguaje respira, se nos da, nos pasa. Y nos pasa para liberarnos de nuestra propia finitud. Doble trayecto del don:
El don de abrir con nuestra boca un pasadizo respirado en la materia. El don de abrir con nuestra boca un pasadizo en la muerte.
5. Más allá del espacio de intercambio y comunicación, más allá de nosotros, la palabra espera y da. Espera lo indecible. Da lo desconocido. La palabra nos llama a decir eso extraño que nos pasa y que puede atravesar el espacio con el verbo. Decir. Esperar. Pensar. Hablar.
“
Los comunicantes que comunican como máquinas, nunca dicen lo que saben (…) La palabra, por el contrario, se sobrepasa a sí misma, viene de más lejos que de sí misma, va más allá de lo que se puede decir.”
6. Dinámica del verbo: en su respirar, las palabras nos donan lo extraño, nos llevan a su más indecible y silencioso misterio. La palabra nos llama respirándonos, aún sin ser comprendida por nuestros hablantes, nos envuelven en su misterio comprendiéndonos. Somos comprendidos por esa palabra que nos respira, nos piensa, nos llama en su dinámica imprevisible, silenciosa, de espera:
“
Las palabras nos llevan al misterio y mueren, quemadas naturalmente por nuestra respiración, en la misma combustión que nosotros y pasando con nosotros. Mueren por decirnos eso de lo que no se puede hablar.”
7. ¿Cómo aparece el pensamiento? ¿Dónde ocurre el pensamiento? ¿Cuándo la palabra abre lugar y acción para pensar? En nuestra habla, lanzamos las palabras. Las palabras buscan el pensamiento, y lo buscan con el universo ante nosotros, la materia ante nosotros. La reunión del tiempo y el espacio en un instante frágil e infinito donde el mundo se nos da por la palabra. Aquí, en el afuera y el adentro de la caverna. Aquí, en el respirar. Aquí, en la memoria. Aquí, en el habla.
“
En el interior de las palabras oímos las cosas en suspenso, el mundo colgado de nuestros labios, el instante hablado, toda la materia, todo el universo colgado del instante de las palabras (…) Estamos unidos al mundo por suspenso en el interior de las palabras. El universo está unido a nosotros en el instiempo hablado (…) Aquí, donde estamos prisioneros de la palabra y liberados por la palabra (….) Aquí, donde no éramos animales que teníamos algo que decir sino animales atravesados por el placer de hablar.”
Un modo de ser de la palabra en el tiempo y en el espacio vacío en que nos comprende una forma del pensamiento es la plegaria: una forma de comprensión, por la palabra, de nuestra finitud.
“
En medio del lenguaje, fuera del cuerpo en medio de nosotros hay un vacío. En el centro de todas las cosas existe el hueco de este lugar mudo, la plegaria (…) Es una detención de la palabra unida a la vista de la sangre. Es en el pensamiento, la ofrenda del pensamiento, su destrucción y su afirmación. La afirmación de un pensamiento inmóvil en nosotros comprende la muerte.”
8. ¿Qué nos dicen las palabras? Dicen el mundo. Nos dicen en el mundo. Nos hacen ver y nombrar el espacio donde las cosas ocupan la materia. La palabra llama: llama el mundo, nos llama. La palabra dibuja con su respiración un teatro donde ella, la palabra, da vida a las cosas, nos da la vida, nos piensa, nos habla, nos ama:
“
Nada existe sin voz. Nada existe sin lenguaje. La palabra le dice a la cosa que falta y la llama (…) Como si ese movimiento amoroso de la palabra hubiese llamado al mundo (…) El universo está siempre inquieto.”
Hay un espacio en nosotros donde resuena el universo en que nos llama la palabra. Un verbo en el instiempo que nos ama, nos piensa, nos habla. Su nombre dice Ven.
“
El verbo abierto en el fondo del lenguaje. El verbo actor, abierto y operante. En el fondo y más profundo que nosotros mismos, no hay nadie y hay una alteridad. En el fondo del pensamiento: un verbo abierto en el fondo del pensamiento: Je suis (…) Je suis escribe en ti el movimiento de la palabra (…) Ven, es nuestra aparición la que esperamos. (…) Nuestra respiración le echa en falta y su nombre es Ven. Oímos su orden en el lenguaje.”
9. ¿Puede el verbo hacer mundo? ¿Puede hablarnos? ¿Puede pensarnos? ¿Puede el verbo decirnos ven y acudid a la presencia ante nosotros? Bajo una condición: debemos aprender a sentir su danza, sin miedo… debemos aprender a oír… debemos aprender a comprender:
“
En el mundo todo está ordenado y eso es lo que provoca en el hombre un miedo extremo (…) Lo que provoca este miedo extremo no es el caos de aquí, ni lo laberíntico, sino el orden absoluto de todo y la aparición súbita del universo en una lengua ordenada. Lo que da miedo no es el cúmulo, lo innombrable de la materia, sino oír una orden en su interior (…) Y oímos una orden en el lenguaje. Y oímos una orden en el tiempo. Y es bello que en francés utilicemos la misma palabra, oír, para designar a la vez el acto de oír y el de comprender.”
10. ¿Para qué se nos da esa palabra? ¿Por qué oír? ¿Para qué la danza del verbo en el espacio? ¿Por qué pensar nace de ese juego de la palabra? ¿Por qué respiramos, en su tiempo, la palabra?
“
Muere sin cesar y renace continuamente; pronuncia el tiempo. Camina, hace que aparezca el espacio por el que avanza, muestra cómo el espacio nació hablado (…) El mundo está hablado desde su nacimiento. La palabra no nombra, llama. Es un relámpago, un rayo (…) El mayor secreto de la materia es el mundo verbal. El mundo es un lenguaje; nuestra palabra lo recuerda porque lo precede. El universo, al abrirse, se imprime en ti. Nada material en el fondo del hombre, excepto su boca abierta, su pasadizo horadado (…) Nacido horadado y espejo del abismo.”
LOS SENDEROS CIRCULARES DEL TEXTO DRAMÁTICO
La palabra es un don con que la memoria del mundo nos llama, nos habla, nos piensa. Primer sendero circular. La palabra es un don que nos llama, nos habla, nos piensa, y lo hace en ese espacio frágil y único donde habita el lenguaje, donde somos el habla. Segundo trazo de círculo ampliado. Y otro bucle: en esa morada frágil del lenguaje, el verbo actúa en el tiempo haciendo mundo, llamándonos a oírle en el vacío del fondo del espejo del espíritu. Y la palabra sigue aquí, en nosotros, en nuestro deseo de conjurar la muerte por el habla y la palabra, en el fluir sanguíneo de nuestro pensar con los desgarros del lenguaje en nuestro espejo.
Pero la palabra sigue aquí. En la inquietud inicial sobre las posibilidades del pensar en los márgenes de la palabra poética, en los bordes de un laberinto circular en cuya trama un texto dramático nos da a pensar. Nos da a pensar con la palabra poética. Y nos da a pensar lo que sea el mismo acontecimiento del pensar. Por los senderos circulares que la palabra de NOVARINA nos hace oír y seguir, tenemos entonces que pensar es un respirar del habla en el espacio. Pensar es un rapto de espera en el tiempo. Pensar es abrir un pasadizo secreto cual espejo del abismo. Pensar es abrir senderos hacia un adentro y un afuera, donde la palabra nos respire atravesándonos por entero. Donde el camino que el lenguaje abre en el espacio es el de los senderos inquietos de un laberinto caminado. Dice el texto teatral:
“
Pensar, hablar, no es emitir ideas, encadenarlas, desarrollarlas, sino conducir a toda la palabra hasta el umbral y hasta el reverso de las palabras. Hay un pensamiento subyacente en el mismo pensamiento que siempre dice: “Ve hasta donde las palabras desanden su camino”. Ir hasta el límite, franquear una orilla, pasar de una orilla a otro, de un umbral a otro, es el movimiento respiratorio profundo, el paso, la marcha, el impulso de nuestro espíritu que es un espíritu de travesía.”
Una palabra ha dejado resonando el texto de NOVARINA: es la palabra
experiencia. Y a esa resonancia la oíremos en clave hermenéutica. Así, ¿qué espacio ante nosotros inventa la palabra poética? ¿Es la palabra poética una condición que nos permite hacer experiencia? ¿Puede el pensar, a través de la palabra poética, darnos la posibilidad de la experiencia?
PALABRA POÉTICA Y EXPERIENCIA
Quizás podamos responder esta inquietud por vía de la perspectiva de GADAMER. No porque el texto de NOVARINA sirva aquí de ilustración a una mirada teórica proveniente de la filosofía hermenéutica, pues el discurso dramatúrgico expuesto da de sí un modo de comprensión de la palabra poética que, como tal, nos
da que pensar. En este sentido, la filosofía hermenéutica aquí nos hace de correlato, de consonancia de pensamiento (como si fuesen variaciones de un mismo pensamiento), nos permite un abordaje de la misma inquietud presente en el texto teatral pero en un registro de discurso filosófico. Para atender a esta inquietud sobre el pensar a través de la palabra poética, el discurso hermenéutico nos da la posibilidad de captar el lenguaje como
experiencia, y como experiencia constituida de
logos y verbo.
Partimos para ello, para interrogar el lenguaje como experiencia, de un supuesto: dado que hemos buscado el pensar en un texto teatral de prosa poética, y puesto que asumimos que el sentido de un texto es lo que allí dice, que el sentido de un texto es la verdad que el texto nos da a leer, entonces aceptamos la condición bajo la cual leemos tal texto: comprendiendo su sentido y verdad en el horizonte histórico de nuestra representación, en el horizonte temporal del mundo que abarcamos por el través del lenguaje. Y comprendemos así ese algo que nos pasa, nos habla y nos transforma, allí, en la palabra del texto. Palabra por cuyo oír, pensamos. Comprendemos pensando ese algo que ocurre en el espacio abierto por las palabras. Pensamos comprendiendo, aquí y ahora, el sentido siempre único, cada vez, que nos abraza en el texto, hablándonos. Pues el lenguaje que vive en el hablar (que comprende, en el habla, toda comprensión) está tan involucrado en la realización del pensar tal como del interpretar.
Excede los fines de este ensayo el indagar acerca de la relación entre
lenguaje y logos, por un lado, y
lenguaje y verbo, por otro. Pero es preciso mencionarlas.
Lenguaje y
logos. Desde PLATÓN, sabemos que el logos que hablamos por la boca es un caudal de pensar que fluye resonando (8). Y, también desde PLATÓN, sabemos que tanto en la caverna como en el ágora y el gimnasio, los hombres buscaban en el habla del diálogo nuevas formas de comprender la verdad. La llamaban
alétheia: el movimiento por el que, desvelando, nombramos las cosas, hacemos mundo. Pero también era el movimiento en virtud del cual algo sucedía: la palabra se ponía en la escena de la presentación, la palabra era morada de una verdad, era morada del
logos, de tal suerte que la verdad (la palabra en tanto verdad del
logos) daba al hombre una mirada, le donaba perspectiva –el modo de ver algo respecto de los sentidos del habla-. Signos, indicaciones, sentido. Por la
alétheia, el logos daba sentidos. El lenguaje era un espacio de signos para hacer morada, en el habla, a la verdad. Para pensar.
Lenguaje y verbo. Desde el cristianismo, en sus primeros momentos apostólicos (me refiero a JUAN, el discípulo amado) sabemos que el verbo se hizo carne. Se hizo carne y habitó entre nosotros. No nos corresponde aquí buscar rastros genealógicos acerca de las variaciones de este concepto del lenguaje como verbo y sus entrecruzamientos con la idea general del lenguaje y el logos. Sólo nos ocupa el considerar estos dos elementos como propios a nuestra tradición del lenguaje como perspectivas que hoy nos ayudan, quizás, a buscar el pensar en los bordes del lenguaje de la palabra poética.
Entonces, tenemos que lenguaje y verbo vienen a ensamblar a
lenguaje y logos. En cuanto a
lenguaje y verbo, señalemos algunos signos:
- El primer signo que nos da la tradición cristiana es la realización del verbo como encarnación. “El verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”: el verbo se hizo cuerpo, fue materia, asumió estatuto y condición terrestre. Se hizo carne, la carne el espíritu.
- Otro signo: el verbo es la palabra cuya presencia y manifestación es puro suceder. GADAMER aquí pone en relación análoga esta manifestación del lenguaje como el vínculo enigmático entre pensar y hablar, vínculo que compara al misterio de la trinidad. Analogía fundada en el lenguaje: el misterio de esa relación se refleja, sucede, en el lenguaje.
- Un signo clave: si el verbo se hizo carne en la palabra, la palabra es la posibilidad de creación por la que el mismo verbo se manifiesta en la palabra. Eso constituye el milagro del lenguaje, signo por el cual el verbo entra en la interioridad del pensamiento. Por ello, los padres apostólicos (léase AGUSTÍN, en este caso) comprendieron la relación humana entre pensamiento y lenguaje bajo el nombre de palabra interior: la palabra finita que es misterio, espejo e imagen de la palabra infinita.
Pero en su condición de finita, la palabra y el pensar humanos, atravesados por el verbo que (nos) sucede, son actos dotados de temporalidad. Somos palabra en el tiempo, palabra de tiempo, un decirse de nuestra finitud en el pensar, en el habla. La palabra emana en una relación temporal, por eso el pensar es un surgir, por eso la palabra es la realización del pensar (y por eso la palabra es clave de formación: la palabra es un accidente imperfecto y formable), y por eso pensar es un espacio de la memoria, porque busca, refleja, (nos) refleja, nos da una imagen del mundo y de nuestro estar en el mundo, como si fuera un espejo. Un espejo, un espacio abierto en el tiempo.
Esta relación entre
lenguaje y verbo como la acción viva en palabra interior, tiene dos consecuencias:
a. la unidad del pensar y el decirse son un trabajo del espíritu,
b. la palabra que dice y piensa es un movimiento dialéctico entre unidad y multiplicidad, porque es humana, es finita, es accidente, es tiempo (9).
De esta manera, comprender el lenguaje como
logos y verbo es un modo de comprenderlo como posibilidad de verdad y acción transformadora del espíritu. Pero esta condición doble del lenguaje no se agota allí, sino que el lenguaje es experiencia del mundo. Retomo allí lo que deja resonando el texto dramático.
En primer lugar, ¿qué es una
experiencia? Ante todo, la experiencia es experiencia de finitud humana (10), toda experiencia sucede en el tiempo y está hecha de la misma materia, la experiencia es tiempo. Y la experiencia acontece en un dejarse oír, un dejarse hablar por la palabra que nos encuentra.
En segundo lugar, caracteriza a toda experiencia el hecho de que, en sí, toda experiencia es una experiencia única, singular e irrepetible. En cada caso,
acontece la experiencia, y siempre diferente cada vez.
En tercer lugar, la experiencia es un modo de comportamiento del espíritu, en tanto reconocerse a sí mismo en el ser otro. La alteridad, y la palabra como alteridad, es lo que hace posible la experiencia. Por eso, la experiencia sólo es tal cuando le hemos permitido a eso que nos encuentra que nos hable, cuando nos hemos permitido oír.
En cuarto lugar, la condición y guía de la experiencia no es otra cosa sino el lenguaje. En la experiencia, nos habla el lenguaje. La palabra viene a nosotros como un relámpago, y hace experiencia: “la experiencia tiene lugar como un acontecer del que nadie es dueño, que no está determinada por el peso propio de una u otra observación sino que en ella todo viene a ordenarse de una manera realmente impenetrable (…) La experiencia surge con esto o con lo otro, de repente, de improviso (11).
Para que todo eso suceda, para que la experiencia sea, en verdad, el acontecer de la misma va de disponerse a cierta apertura: a que algo pase, y a que nos pasen nuevas experiencias. Este carácter de transformación, en nosotros, con que nos forma la experiencia es un volverse sobre sí mismo, un movimiento del saber hacia nosotros, una certeza provisoria acerca de sí, una verdad por cuyo través nos pensamos, históricamente, en el horizonte del lenguaje como el mundo que comprendemos para nosotros.
Entonces,
el lenguaje es experiencia. El lenguaje es experiencia del mundo. En el lenguaje, somos captados por la palabra (12). De esto consta, precisamente, la experiencia hermenéutica del lenguaje: somos captados por la palabra, porque eso que nos dice la palabra lo vivimos como dicho para nosotros. Y esta “acepción del lenguaje” es la “acepción del mundo” (13), puesto que hay mundo porque hay lenguaje, porqué éste es su representación. El mundo es lo que se enuncia, lo que se manifiesta de él ante nosotros, en el lenguaje. Y por eso mismo, la constitución lingüística del mundo hace en nuestra experiencia la posibilidad de apertura a las más diversas relaciones vitales. Es nuestro estar en el mundo, nuestros estar con las cosas, nuestro estar con nosotros mismos y con el deseo de verdad con el que abrazamos el lenguaje, con el que oímos la palabra, nuestra experiencia humana del mundo hecho palabra en el cuerpo.
Esa experiencia lingüística del mundo es posible porque entre
lenguaje y mundo hay una tensión de conocimiento: esto es, el lenguaje mantiene y guarda en nosotros la inmediatez de nuestra contemplación, de nuestro modo de mirar –conociendo, comprendiendo- el mundo por los ojos del lenguaje. Ello señala a la
theoría tal como los sabios antiguos enseñaban: como un modo de ver el mundo participando plenamente en la cosa, dejándose hablar por el lenguaje y las cosas, por la palabra del mundo. Pues en ese oír, la
theoría señala todo un camino del logos, un camino en el que la experiencia del mundo reside en el trabajo esencial del oír, y del oír con apertura, con acepción, estando dispuestos a una experiencia con ese algo que se oye. Y que se oye no sólo en el camino donde el
logos señala a la razón, sino también hacia el mito, la leyenda, el poema. El
logos, así, es ese lapso de espera en el tiempo con el que el lenguaje indica algo que se oye. En este sentido, y bajo una mirada que nos permite comprender nuestra experiencia del mundo en términos del lenguaje, dejemos oír lo que sobre la palabra poética como experiencia, y como otro signo del
logos, dice GADAMER: “también la palabra poética se convierte con frecuencia en una prueba de lo que es verdad, pues el poema resucita una vida secreta en palabras que parecían desgastadas e inservibles, y nos ilustra así sobre nosotros mismos. Y el lenguaje puede todo esto porque no es evidentemente una creación del pensamiento reflexivo sino que contribuye a realizar el comportamiento respecto del mundo que vivimos” (14).
Esta experiencia lingüística –de palabra poética- del mundo es
lo que nos pasa, ese algo que nos habla, y que es preciso oír. Para pensar. O al menos para seguir buscando los guiños del
logos en otras direcciones de las ya conocidas y harto cultivadas por nuestras tradiciones de pensamiento en Occidente.
En ese tono, y con el giro propio de todo tránsito de laberinto circular, me permito retomar la palabra de ZAMBRANO, esta vez no para proponer con ella un ejercicio de inversión sino para dejarla resonando en lo que inquieta: “¿No será posible que algún día afortunado la poesía recoja todo lo que la filosofía sabe, todo lo que aprendió en su alejamiento y en su duda, para fijar lúcidamente y para todos su sueño?” (15).
Quizás valga la pena soñarlo, y soñarlo en laberintos al costado, para empezar a oír los signos del
logos hacia otros lados, incluso hacia ese otro lado donde tampoco el poeta conoce el nacimiento y destino de su palabra, donde busca tratando de oír la experiencia que fue: ¿palabra?, ¿muerte? Al menos, arriesgo al juego de pensarlo en el trazo incierto de la palabra poética. Pretexto señalado aquí desde la palabra hecha teatro, para invitar a pensar.
Notas:
(1) G. Colli
El nacimiento de la filosofía, Barcelona: Tusquets, 1996, p. 23.
(2) Ibid. p. 34
(3) M. Zambrano
Filosofía y poesía, Madrid: FCE, 2001, p. 14
(4) Valère Novarina (Bélgica, 1947). Pintor, poeta, estudió Filosofía y Filología. Luego de investigar el teatro de A. Artaud, y realizar adaptaciones de Shakespeare, comenzó a escribir sus obras teatrales, entre ellas:
L’Atelier volant, Le Babil des classes dangereuses, Le Drame de la vie, Le Discours aux animaux Vous qui habitez le temps, Pendant la matière, Je suis, L'Animal du temps, L'Inquiétud, L'Espace furieux, Devant la parole, L'Origine rouge, La Scène. Para detalle de su obra, producción artística y bibliografía sobre la misma, veáse su sitio web: www.novarina.com
(5) Remito a tal fin a la revista
Primer Acto. Teatro Francès Actual, Valère Novarina Dossier y Antología, España: Madrid, n°292 / ene-feb-mar 2002.
(6) J. Borges "La poesía" (conf.), en
Siete Noches, Obras Completas, Buenos Aires: EMECÉ, 1980. Ese mismo año, Borges es galardonado con el Premio Cervantes.
(7) Edición castellana de
Ante la palabra, en Valencia: Pre-textos, 2001.
(8) Platón
Sofista, 263e, 264a.
(9) He seguido estos análisis de H. Gadamer
Verdad y Método I, Salamanca: Sígueme, 2003.
(10) Ibid. p. 433 Veáse también p. 420 y ss.
(11) Ibid. p. 428.
(12) Expresión de H. Gadamer, Ibid.
(13) Idem.
(14) Ob. Cit. p. 539. Cfr.
Verdad y Método II, Salamanca: Sígueme, 2004. En especial, Cap. 11 “Hombre y lenguaje”, Cap. 14 “Lenguaje y comprensión”, y Cap. 15 “Hasta qué punto el lenguaje preforma el pensamiento?”. Las cursivas son mías.
(15) M. Zambrano, ob. cit. p. 99.
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